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~三山國王與布馬舞~

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发表于 2009-4-10 00:40:37 | 显示全部楼层 |阅读模式

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本帖最后由 常乐居士 于 2014-3-8 01:21 编辑

三山國王與布馬舞
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三山國王的淵源傳說與布馬舞歷史

三山國王是古潮州特有的地方神,地方志稱他們“有功於國,宏庇於民”,就以此和其他地方以土地為社神做比較,潮州民俗有相當的地方文化屬性潮州揭西縣河婆鎮的三山國王廟,算是目前知名度最高的三山國王廟。傳說河婆鎮的三山國王廟肇建於隋,已有1400多年歷史,子廟在潮汕約有五百餘座,另外分香火東南亞、台灣各處,因廟在古霖田都,故又稱“霖田祖廟”潮州饒平也有很多的三山國王廟,地方稱“公王”或“老爺”或“王爺”或“公王王爺”併稱。這樣的稱呼確實令人眼花撩亂,摸不清頭緒。不但如此饒平還有全國最多的三山國王娘娘廟。娘娘廟也是一樣,地方稱“娘娘”或“大娘”或“二娘”或“三娘”,甚至有些以“佛母”或隱入“觀音娘娘”併稱。有這樣的緣故,自然是饒平特有的地方文化所形成。饒平人稱縣令為“老爺”稱神也稱“老爺”甚至稱父親祖先也是“老爺”這樣“人神合一”文化和三山國王的種種傳說,值得大家深入瞭解。

傳說中的河婆鎮三山國王廟是否真的肇建於隋
是否真的已有1400多年歷史?其實河婆鎮的前身河婆墟形成於明末清初,原屬揭陽霖田都,清順治年間設千總駐防,在西元1965年潮州設置揭西縣以後,河婆方成為縣城。這樣的沿革,說河婆鎮的三山國王廟肇建於隋,有1400多年的歷史是令人質疑的。更重要的是河婆鎮的三山國王古廟名是“明貺廟”“貺”音讀 ㄎㄨㄤˋ釋義贈、賜與。這樣也就說明揭西縣河婆鎮的“明貺廟”“明朝廷賜與”的廟。即使更嚴謹的說法無論該廟最早以前建於何時,河婆鎮的三山國王廟絕非肇建於隋,已有1400多年的歷史也。
饒平的三山國王祭祀淵源已久,從源於宋末元初的饒平北部山區的布馬舞文化,至少可以追溯到已有700多年歷史,而在更早以前,布馬舞文化的以動物為舞,則是和古越民族有相當淵源。對馬的崇拜到了宋末元初,具體實踐在對宋朝皇帝及抗英雄文天祥和抗元女英雄“許夫人”與三山國王的崇拜

饒平最初的布馬舞
,和福建三明建寧及江西一樣,都是以南宋康王《泥馬渡江》的傳說為本,這是一個完全對馬崇拜所產生的舞蹈。以後,因為饒平北部山區人對抗元女英雄“許夫人”的崇拜,於是以動物為舞的布馬舞,就成為一個特有的女性祭祀舞蹈的開始。到了明代,明永樂八年(公元1410年)以後,潮惠先民因為朝廷教化,漢化以後的潮惠先民,以畲國王“有功於國,宏庇於民”成為地方社神因此三山國王的信仰,也就是畲後裔的信仰而這個社神,就是今天地方人士口中的“公王”或“老爺”或“王爺”或是“公王王爺”併稱的三山國王而從“畲國王”轉變成“三山國王”的原因,主要是漢化以後的潮惠先民,隱藏自己真正身分的雅稱我們除了從三饒“本府告示”碑文得到線索客家語音上“三山”的“sam san”和“畲”的“sha”相近也可以看出一些端倪。而對“許夫人”的崇拜,我們從客家神主牌上女性孺人”名號的由來,就是源於抗元女英雄“許夫人”的傳說,可見她對客家文化女性影響之大和意義之深遠
三山國王崇拜時期饒平布馬舞表演形式主要是“王爺和娘娘出巡”和“狀元遊街”“王爺和娘娘出巡”是對三山國王的崇拜抗元女英雄“許夫人”也就併入三山國王,成為三山國王的“娘娘”“狀元遊街”是對抗金英雄文天祥的崇拜,以文天祥抗金有功,皇帝為了表彰其功績,賜其與同科榜眼、探花偕各自的夫人及一名童子,共有布馬九騎,鑼鼓伴奏策馬遊街慶賀。抗元女英雄“許夫人”也就併入狀元遊街中,成為狀元的“夫人”。這個階段我們從今天饒平三山國王演變出國王的分身,即“大王爺”“二王爺”“三王爺”以及娘娘的分身,即“大娘”“二娘”“三娘”“狀元遊街”中狀元、榜眼、探花偕各自的夫人中,就可知道他們之間的關聯這段時間,流行於饒平新豐、葵坑、九村洞泉一帶的布馬舞,每逢新春佳節,舞者將布馬背圍在腰間,狀似神勇的騎士,騎馭著矯健的駿馬,家家戶戶盛行排演“布馬遊村”節目。這是饒平布馬舞脫離福建三明建寧、江西布馬舞舊表演型態的開始。

今天的饒平布馬舞,在
“王爺和娘娘出巡”和“狀元遊街”及對抗元女英雄“許夫人”的崇拜之中,以動物為舞的布馬舞,注入潮州民俗的地方文化屬性和客家的活血,因此以對抗元女英雄“許夫人”的崇拜,形成一個特有的女性祭祀舞蹈。這種布馬舞延續到今天,表現了巾幗英雄,颯爽英姿又柔中帶剛的精神,具有潮汕和客家民間舞蹈所展示出來的剛勁矯健勇猛威武風格,成為中國傳統民俗舞蹈中一個女性特有亮麗的舞蹈這是饒平布馬舞從古代“以動物為舞”轉變為“女性祭祀舞蹈”再轉變為“王爺和娘娘出巡”和
“狀元遊街”最後又轉變為今天“女性舞蹈”的濫觴。

從現有的證據上看,饒平的三山國王廟和全國最多的三山國王娘娘廟,絕非一時形成。依照現在饒平新豐鎮聯豐最古老的三山國王廟的建築和雕刻
碑刻內文看,應該是明代時期的建物,以後在清代曾經重修過。而這間廟的緣由從饒平建置和三饒“本府告示”碑文及三山國王廟碑刻內文探討
明朝皇帝在教化本地人後,授權本地頭人設一個“辦公處所”兼有“社學”教育功能的管理處所,就是現在三山國王廟的前身。這些“辦公處所”在饒平置縣後,漸漸失去行政功能而萎縮,最後才會成為完完整整祭祀功能的社廟。

走遍全饒平,新豐鎮聯豐三山國王國王廟,它的價值勝過於河婆鎮的三山國王廟,是中國三山國王信仰中,最具歷史文化資產的一座。
而作為祭祀舞蹈的饒平布馬舞,隨著信仰而改變表演素材,是歷史遺留的軌跡今天,無論如何改變它的表演形式,饒平布馬舞在維持一個女性舞蹈的特色下,屢屢獲得潮汕人的高度歡迎,並一再獲得大獎,無論是饒平的三山國王和布馬舞,還是後來隨著饒平後裔移植到台灣三山國王和布馬陣從文化上去探討,是有趣又深具意義的

、台灣的三山國王淵源與歷史

台灣有許許多多的
三山國王廟,現在約120座以上,分佈全省各地不分年代的早晚,早期各縣市的三山國王廟的座數如下:基隆市一、嘉義市一、台南市一、高雄市三、台北縣二、宜蘭縣三十四、新竹縣十三、苗栗縣四、台中縣十二、彰化縣十八、南投縣四、雲林縣十、嘉義縣十一、台南縣一、高雄縣十、屏東縣二十八、花蓮縣一、台東縣一。這些縣市裡面,尤其以中南部彰化、嘉義、雲林最多,可說是台灣三山國王之鄉。每逢廟會時,這些地方總是盛行“王爺出巡”出巡的隊伍也盛行布馬陣隨行

這些三山國王廟的建立,主要是饒平的客家後裔,他們的祖先漂洋過海到台灣時,就從饒平攜帶三山國王及玄天上帝等香火和布馬舞,並在當地建有許多三山國王廟和玄天上帝宮。透過這些三山國王廟,彷彿回到時光隧道,以下列舉古老國王廟
說明相關淵源如下

霖肇宮:
[size=+0]彰化溪湖荷婆崙的霖肇宮[size=+0]是彰化地區三山國王廟中開發較早的廟宇。但該廟指於明神宗萬曆14年廣東楬陽縣人馬義雄、周榆森二人將供奉在故鄉「霖田廟」「敕封三山國王」香火帶來台灣,從鹿港登陸東行到達現在的位址,並於第二年開始建廟,命名為「霖肇宮」。其實,這是不正確的,肇霖宮現為為巫厝社區最早之民間信仰中心,溪湖巫姓先民自大陸移民時,恭帶家鄉三山國王香火渡台,以保平安,來台時在溪湖鎮中山里荷婆崙奠基,移駕巫厝社區,建廟為肇霖宮。但溪湖巫姓是饒平人,根據紀錄 十二世巫為樂、巫勤業兄弟二人,於清乾隆年間遷台,在彰化縣鹿港登陸,墾彰化縣溪湖鎮巫厝,自無該廟明代時就肇建的道理,況且台灣通史也未載,因此,所謂[size=+0]廣東楬陽縣人馬義雄、周榆森二人之說,顯然純屬虛構,應予更正

太和街三山國王廟:大埤鄉大德村太和街三山國王廟是雲林縣內僅有的五處古蹟之一, 大埤三山國王廟古稱「太和街三山國王廟」,座落在大埤鄉大德村新街部落,有人稱之為「新街廟」。清朝康熙甲寅年(西元1674年)廣東饒平人張忠義渡海來台,隨奉三山國王香火保身,鎮宅奉祀於太和街。 太和街三山國王廟,由於神威遠播靈佑眾生,分靈建廟,分佈於全省各地及海內外。

台南三山國王廟:
清乾隆七年(西元1742年)台灣知縣楊允璽、台灣鎮鏢左營遊擊林夢熊等潮洲籍官吏,率粵東諸商民捐資創建,今建築面積約二千八百平方米,成三開間兩進帶四柱拜亭的格局, 拜亭兩側為龍虎井。廟中主祀三山國王,並提供同鄉往來住宿服務的祠廟,也稱[size=+0]「潮汕會館」乾隆三十七年(西元1772年)廟右側建韓文公祠。此廟佔有極為特殊的地位,是當今全台僅存由潮州派匠師所興建的廟宇,也是唯一保存最完整的粵東建築代表。不論在台灣寺廟建築史、美術史上,都具有舉足輕重的地位。前面的三座祠宇是祭拜空間,擁有祭拜空間特有的前殿、拜殿、正殿的縱深佈局形勢。它與一般閩南建築不同,其屋頂是一大差異處,屋脊平緩,各種嵌瓷圖案,其瓦當與瓦灰梗更是少見。以下照片為台南三山國王廟和饒平最古老的新豐豐聯三山國王廟建築形式,兩相比較,確實是相當眼熟。尤其是台南三山國王廟,廟側建韓文公祠,它和新豐豐聯三山國王廟,廟側建文武閣,可說是同一形式建築。
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台南三山國王廟             饒平三山國王廟
      
饒平三山國王廟石刻
      
饒平三山國王廟石刻
、桃園的三山國王淵源與歷史

三山國王是“畲國王”的信仰,因此在大陸,除了客家以外,畲族、潮汕人也建有很多的三山國王廟祭拜,這樣的信仰現象是和學老漳州人的開漳聖王,泉州人的清水祖師、保儀大夫一樣,都是各自緣於地域性質而具有的族群信仰。


桃園縣的三山國王廟登錄上可以說沒有,但其實非常多。在八德和大溪交界今屬大溪埔頂粟仔園的“三王公廟”又名“仁和宮”,這間廟數百年來也分香到桃竹苗很多地方,其實就是桃竹苗三山國王的祖廟以桃園幾間寺廟為例:今天學老區的桃園景福宮和大溪福仁宮等等都是。而客家區的平鎮東勢建安宮也是從粟仔園的“三王公”分香而來,並且從建安宮分香的龍潭三坑子永福宮,觀音石橋復興宮和應天宮等等都是。只不過這些過去桃園三王公廟系統的,景福宮已經完全脫去三山國王色彩,變成一間完完全全的開漳聖王廟。而埔頂仁和宮、東勢建安宮、石橋的復興宮,在保留三王公老廟名的情形下,也冠上開漳聖王名號稱呼。石橋的應天宮雖然主神牆壁上大大的兩個“王”字,對外卻改以關公等諸神稱呼,既無保留三王公,也沒有冠上開漳聖王。而對於“三山國王”這個名號,龍潭三坑子的永福宮一開始就將“三王公”稱為“三山國王”祭祀,只是後來主神也改為“三官大帝”,不但“三山國王”淪為陪祀,也有“開漳聖王”等神明。至於大溪的福仁宮,雖然將從埔頂“三王公廟”分香去的“二王公”奉為主神,但後來也將之改稱為“開漳聖王”,只是仍保留“三山國王”神明。

大溪埔頂粟仔園三王公廟(仁和宮)
桃園的三山國王廟,今天呈現在以上各種不同形式中,其中各廟的沿革中,除了桃園景福宮和大溪福仁宮以及台北士林湳雅庄德和社區“三王公”有寫分香火於埔頂粟仔園“三王公廟”,其他的諸廟則全部自創新沿革,相當程度上刻意隱去和祖廟之間的關係。筆者透過田調,一一從老道士的訪談中,配合遷墾文史資料,獲得以上各廟之間的關係。以下就討論客家區三山國王信仰的問題。
   
桃園景福宮                     大溪福仁宮
從客家的角度看桃園的三山國王廟,大溪埔頂是個半客家區,平鎮東勢和觀音石橋卻都是客家區,客區拜開漳聖王可說是台灣客家今天絕無僅有的極突兀現象。說起來,這些廟的廟史有些都經過閩粵械鬥時期,在族群意識今天仍然存在的今天,客區拜開漳聖王可說是不可思議,但它確實存在,考其因,原來是一場“開漳聖王”借殼上市到三山國王“三王公”身上的誤會。

在以前,埔頂三王公是許多苗栗、新竹、桃園地區客家人拜三山國王的地方。筆者祖母的時代,拜三山國王就是到埔頂和東勢三王公廟來,可惜這些今天都已經是“事過境遷”了,無論今天客家仍然在東勢建安宮和石橋復興宮廟前唱山歌、做採茶戲,廟匾上“開漳聖王”四個大字仍然讓人耿耿於懷。
   
平鎮東勢建安宮           龍潭三坑子永福宮
   
觀音石橋復興宮           觀音石橋應天宮
話說桃園三山國王的演變埔頂居民,埔頂大姓是黃姓和藍姓,黃姓祖先和相鄰的南興都是詔安客家。藍姓祖先是福建漳浦萇坑(今赤嶺鄉),他們算是漳浦藍姓遷來台灣最大的聚落,其次是屏東藍姓,再其次是內湖、宜蘭藍姓。在過去長久中國大一統的思想教化下,福建漳浦藍姓和客家、學老人一樣,幾百年來也一直自稱漢族,直到上世紀八十年代中期,漳浦藍姓已經回復為“畲族”,而埔頂藍姓他們也經常到大陸去祭祖,當然也知道漳浦藍姓已經回復為“畲族”的事。不過,我在數次的田調訪談中,他們顯然是還沒有接受的心理準備,一再強調他們祖先是中原人,是漳州人,他們拜的是“開漳聖王”陳元光。也就是這樣的背景,過去桃園人拜的三山國王,今天三王公猶在,只是主神名字早就已經被他們換成“開漳聖王”了。也就因為埔頂“三王公廟”有這段歷史,所以桃園客家人長久流行一句話,當欠錢要不回來的時候,人家就說“三王公做戲的時候,就還了。”意思是“三王公早就不存在了,錢欠著就欠著。”當然,錢也就不用還了。

關於埔頂粟仔園的“三王公”建廟史,必須了解桃園的開發史。清雍正三年(西元1725年)漳州人郭光天首度來台,雍正六年(西元1728年)他呈准福建總督派遣尹士良率兵入墾竹圍庄,開拓大坵園,以後開發芝芭里社至中壢平原。郭光天入墾九年後,清乾隆二年(西元1737年)渡台入墾斗六門(今雲林縣斗六市)的粵籍墾首薛啟隆(又名奇龍,家昌)率丁數百名,北上登陸南崁港,開墾虎茅莊(今龜山、桃園市)。並以今桃園市為中心,向東拓至龜崙嶺,向西至崙仔腳(中壢市中原,內壢,內定三里),向北達南崁,向南抵霄裡。薛啟隆入墾四年後,他又獲得霄裡社通事知母六(後改漢名蕭那英,後裔今居銅鑼圈)合作,在清乾隆六年(西元1741年)夥同北上佃農共鑿霄裡大圳,灌溉番仔寮、三塊厝、南興莊、棋盤厝、八塊厝的山腳莊等六莊田甲。開發情形是,乾隆九年粵人宋來高入墾南興,乾隆十七年(西元1752年)蕭朝宣(知母六族人)開墾瑞興里缺仔至粟仔園一帶,並和佃農於次年的乾隆十八年(西元1753年)開今粟仔園至缺仔、中庄、橋仔頭方向的道路。爾後知母六再開發龍潭陂。從上可知,今埔頂粟仔園的主要居民黃、藍姓應是在這時間遷入的,並同時建有“三王公”草寮一間。埔頂粟仔園“三王公”是“三山國王”的辨證,以今雲林多是客籍“三山國王”及粵籍墾首薛啟隆由雲林斗六率丁入墾霄裡社淵源,以及宜蘭三山國王廟大都是詔安移民,以及後來埔頂粟仔園“三王公”分香出去的大溪福仁宮仍然保留祭祀“三山國王”和龍潭三坑子的永福宮一開始就將“三王公”稱為“三山國王”祭祀,又台北士林湳雅庄德和社區“三王公”桃園饒平劉姓家族移居八芝蘭帶來的,另外埔頂江姓也是客家系統,漳州平和縣新安里的江千五派下原是永定系統,傳至江樹之子,第十四世士印、士香、世根三兄弟時,其於清朝乾隆五十五年 ( 西元1790年 ) 三兄弟渡海來台,定居於埔頂等等以上諸多線索,證明埔頂粟仔園“三王公”就是“三山國王”是毫無問題的。至於今官路缺饒平袁姓,清乾隆四十年(西元1775年)袁守備(字敦壽)、袁標(字敦標)由饒平上饒案上村(竹園裡嶺腳社)遷鶯歌尖山腳橋子頭,二代後,嘉慶十年(西元1805年)袁嘉振、袁嘉勤再由鶯歌遷入霄裡,算是晚來開發況且埔頂粟仔園“三王公”廟柱上也留著主要居民黃、藍姓捐款姓名,所以不是饒平袁姓創建的


埔頂粟仔園“三王公”是由藍姓攜入建廟的,理由是今福建漳浦縣坑尾村獅球山上等處有“古公三王廟”,內祀的三公爺有傳說為民族英雄文天祥、陸秀夫、陳吊眼等三人。另也有傳說文天祥部下的驍將元兵追趕南宋幼主時,他們率義軍攔截元軍,保護宋主逃走。另油坑社白石頭社也有王爺公廟,俗稱竹殼廟,祀代天巡狩王爺公。而漳浦縣畲族其他廟宇有陳聖王廟、觀音亭等但陳聖王廟可不是祭祀陳元光,而是祭祀畲族英雄陳吊眼(饒平陳聖王廟為祭祀畲族英雄陳遂。另外我們從漳浦傳入宜蘭冬山河中游珍珠社區“古公三王廟”歷史珍珠社區轄內進興宮供奉古公三王及聖福廟供奉開漳聖王, 過去卅多年來,兩家廟宇存有芥蒂且互不往來。因此,這樣的傳說和歷史淵源,無論埔頂粟仔園“三王公”“古公三王廟”還是王爺公廟,大體上都和潮汕客家的王爺”或“三山國王”傳說相同。不管怎樣埔頂粟仔園“三王公”原來不是祭祀“開漳聖王”則是清楚不過的。


埔頂粟仔園“三王公”從草寮到乾隆四十年(西元1775年)開始建廟,於民國16年(西元1927年)重建後,改稱“仁和宮”。和今桃園景福宮的淵源是,今桃園市在虎茅莊開墾之初,瘟疫盛行,人心惶惶,桃園居民風聞埔頂粟仔園的“三王公”制煞靈驗,紛紛遠道前往,誠懇供奉。以後在嘉慶十一年(西元1806年)龜崙口及南崁的漳泉械鬥,泉州人獲勝,漳州人相當程度上為求心靈慰藉,將粟仔園的“三王公”請到市中心,並建了一作小廟祭拜,當然這裡面,同屬漳州的埔頂藍姓也是重要因素。於是墾首薛啟隆於嘉慶十五年(西元1810年)捐獻水田20餘甲為小廟重建資金與廟地,合十五街庄善男信女地方士紳於嘉慶十八年(西元1813年)興建完成,並兼祀由南崁五福宮分靈的“玄壇元帥”。桃園“三王公”後來在漳州人這樣的背景下,遂將“三王公”稱“聖王公”,最後索性就將“開漳聖王”借殼上市到三山國王“三王公”身上,成為今日桃園市的信仰中心“景福宮”。


根據老道士說,桃園的景福宮自從改稱主祀神為“開漳聖王”後,由於市內繁榮香火鼎盛,相對沒落的埔頂粟仔園的“三王公”祖廟,為了維持其祖廟地位,於是就在“三王公”上也如法泡製,將“開漳聖王”借殼上市到三山國王“三王公”身上,成為埔頂粟仔園“三王公廟”“仁和宮”,主祀“開漳聖王”陳元光。這樣一來解決了桃園人長久爭執“開漳聖王”誰最早的問題,也維持了埔頂粟仔園的“三王公”祖廟地位。


當然,從桃園宗教史上看,桃園不曾有“開漳聖王”香火從來由大陸傳來事實,不過,宗教信仰的心理上,只要桃園學老人心中有神,就可以的。只是埔頂粟仔園“三王公廟”主其事的董監事大都是藍姓,他們的祖先漂洋過海到台灣時,就攜帶三山國王香火,後來建了這間三山國王廟。以後,廟方為了維持祖廟地位,在逐次翻修的同時,一併將“開漳聖王”借殼上市到“三王公”身上,成了今天同時兼有“三山國王”和“開漳聖王”祖廟的模樣。或許這是環境使然,不得不的做法。所以桃園客家人當欠錢要不回來的時候,人家就說“三王公做戲的時候,就還了。”也就源於此。


不過,這些老人家由於年事已高,也從來不曾對“開漳聖王”在開漳州時,他們的老祖先藍奉高和陳元光之間的一段恩怨做深入了解。或許有朝一日,當他們搞清楚了這段歷史,說不定“三王公真的做戲了”也不一定。至於純客家庄的東勢建安宮,和從建安宮分香的龍潭三坑子永福宮,觀音石橋復興宮和應天宮等等寺廟,是否在了解埔頂粟仔園“三王公”廟的來龍去脈,可以正名回一個完完全全“三山國王”,當是客家人的智慧


出处: 篆山文化  海峡两岸客家亲  ~饒平半山客~        作者:半山客  图片:秀篆人文相册
 楼主| 发表于 2009-4-10 00:46:17 | 显示全部楼层
饒平各鎮三山國王現況
1)上善鎮概況

旅遊日記:上善七月十五在陳鏡庵普渡華蓋寺位於饒平縣上善鎮上善村嶺頭,俗稱“嶺頭庵
,創自明朝,西元1996重建因為時間關係,上善境內還沒有查到三山國王相關資料
(2)上饒鎮概況
旅遊日記:上饒鎮政府設在茂芝,關帝廟在茂芝墟裡面。東嚴寺位於上饒康東東北部的嶺腳山,巉岩峭壁,林木蔭翳。相傳建於明代,古寺曾先後受拆廢,1981年修建。該寺氣勢軒昂,古樸典雅,禪堂幽深,前後兩進,中為天井,後座殿臺上,供奉如來金身塑像,兩旁燈燭輝煌,香煙繚繞,更有水電照明,燦若懸殊。天井石架上,擺放著盆栽奇葩,豔麗爭妍,下麵有幾隻金龜在爬行,神態自若。寺前新建一亭,可供遊人憩息。對面為飛鳳山,前人有“門迎飛鳳興周兆”句。寺外古木異花、奇鳥爭鳴,旁建一室曰“懷真處”,是東岩寶刹古邊院也,環境清靜雅潔,為士人僑寓讀書之所。清代稟生詹逢時、詹梓材都曾作《懷真處記》以志其事。寺左角有一道瀑布,沿絕壁懸空倒掛,石壁峭立,每當山洪沖下,噴珠飛雪,狀如玉龍起舞,飛騰作嘯,是一壯觀也。立足寺前,聽蒼松翠柏與山風鼓蕩之呼嘯,望群山萬壑、樓閣村圩,歷歷皆在眼前,誠\可為旅遊者登臨覽勝之所,東岩山蒼松常青,四季遊人不斷。上東嚴寺,新修的水泥路,三輪車輛可以上去。東嚴寺有一塊半截重建東岩寺碑記古石碑,捐款人多是本家許姓。另有一塊重修東岩寺碑古石碑,旁邊並立一塊康熙丙戌年東嚴寺興丁會碑二塊古石碑風化的很嚴重,沒有抄錄。値得令人省思的是,關帝廟古人捐款叫做“題銀”和東嚴寺對男丁重視的“興丁”二個詞彙,相較於今人將捐款叫做“提錢”對男丁重視就叫做,古人對於用字是更具有深層文化內涵。按照東嚴寺碑記歷史,今天的東嚴寺以前的名字是東岩寺。根據田野調查,嶺腳社有一個娘娘廟,東嚴寺在嶺腳社,最早應該是三山國王娘娘廟,不過今天主神已經是觀音菩薩,另外祭祀“十方師母”,新刻的捐款碑也是觀音菩薩,幾乎和民間口述歷史完全脫離。
   
東嚴寺  
旅遊日記上饒大多是娘娘廟,帶我來的機車導遊,對於東嚴寺的沿革問題有了興趣,當第二次又請他導遊時,他說他特地再三詢問坊間關於此地娘娘廟的淵源。他說玉皮社的娘娘廟,西岩寺是三娘,善福寺是二娘,寶塔寺是大娘。在茂芝他帶我找到一間三娘廟,主神只有一位,廟匾和香爐都清楚刻著三娘廟,令我非常興奮,因為它是很明顯說明坊間有關三山國王三個娘娘廟淵源,絲毫不假。
      
三山國王三娘廟
旅遊日記善福寺位於西岩山腳,又名第一山寺,創自明萬曆二十六年(西元1598年),以其山勢嵯峨、視野開闊、前景群山為案而引人入勝。古刹歷經滄桑。1958年“公社化”時僧人被趕走,“文革”中的1969年被拆存牆腳,荒山斷壁,無限淒涼。“四人幫”垮臺後的1998年重建。寺坐西向東,總建築面積500平方米,分為二進二廂,有天王殿、大雄寶殿,兩殿之間天井兩則各設觀音殿、地藏殿。大雄寶殿中有三尊坐像,兩旁排列的十八羅漢像。寺處空廣的山間平地,背後為西岩筆架峰,兩側為山坡連綿,寺前近有山澗,遠有大馬頂山,橫亙起伏長約20公里,使梵宇顯得風水獨優,環境壯闊,令人胸懷坦蕩。這間娘娘廟因為重新修建,就比較沒有三山國王夫人的明顯特徵,還好善福寺神龕還看得出一些端倪,善福寺主殿主神是三位“佛母娘娘”,但右殿祭祀觀音,左殿祭祀“地藏”。這樣,中間主殿的三位“佛母娘娘”,就突顯出她和三山國王二娘廟的淵源。
   
三山國王娘廟善福寺
旅遊日記寶塔寺位於善福寺下方,也是重新修建的,是三山國王大娘廟。

三山國王大娘廟寶塔寺
旅遊日記西岩寺位於西岩山脛部,海拔1000米左右,始建於明萬曆二十八年(西元1600年),歷代均重修過,是饒平最高的寺廟,西元198810月列為縣重點文物單位。西岩寺外山門“仙山福地”橫匾,是清乾隆四十八年(西元1783年)立。此處環境幽靜,空氣清新,花香鳥語。入外山門,迎面是寺門“西岩寺”石匾,旁刻“明萬曆二十八年建,香林詹廣譽題”。兩進,石柱梁浮雕金龍騰雲,雕工精細,大門兩側,兩隻大石獅張口銜鈴,守衛著寺門。寺內有佛像及木雕石刻,古色古香,正殿有石柱六支,前面兩大圓柱,呈鼓狀形,各刻有蛟龍騰雲浮雕,十分壯觀。西岩寺是三山國王三娘廟,後來改成祭祀觀音”的娘娘廟。根據田野調查,玉皮社的這些娘娘廟都和潮州開元寺有關,所以都有祭祀觀音娘娘,我想這就是三山國王夫人觀音娘娘”產生信仰交叉和神格互換的重要原因。西岩寺的觀音相當有名三饒馬崗“東嶽廟”所奉觀音就是由西岩寺飛爐(分香)傳來。
(3)饒洋鎮概況

旅遊日記饒洋飛龍廟是祭祀“飛龍人主”鎮洋宮上祠和下祠主祀北帝爺玄天上帝和王母娘娘岡山順福廟主祀觀音菩薩,旁祀王母娘娘。東福寺為僧寺,今主祀王母娘娘饒洋西片寺廟有仙岩寺,是佛教寺院仁壽寺位於饒洋水口是一間佛院饒洋石樓福寧宮,尚未查到與三山國王關係

饒洋石樓福寧宮
旅遊日記饒洋和上饒交界的陳坑有仁康宮,陳坑有的地圖上也寫深坑,是饒平詹姓大本營清乾隆至道光年間,據說潮劇至少有五個戲班先後到過台灣演出,其中饒平陳坑村的彩和香班在台灣投南縣鹿角村演出很受歡迎仁康宮旁有二塊古石碑,其中一塊碑刻龍會寺,原在半山上後遭洪水沖毀,移碑仁康宮旁。至於仁康宮的淵源,如果你要問仁康宮主祀什麼神這邊的人會說公王”或“老爺”或“王爺”或“公王爺”或“公王老爺”,詳細的就沒人知道了仁康宮香爐上刻著“公王老爺”四個字“老爺”是縣大爺的稱呼,也是神的稱呼。從主祀的二神像看,應該一個是“公王”,一個“老爺”,但“老爺”也是此地神的通稱,所以也可以說是拜“公王”的。因此從歷史淵源看,重修後的仁康宮是一間道地祭祀三山國王廟的宮
         
陳坑仁康宮                  仁康宮二主神                 公王老爺香爐
旅遊日記饒洋祠西萬福宮是饒洋的三山國王廟,地名土稱八瓜洋、冬瓜洋。地方稱王爺廟,神壇上清楚的寫三山國王“三山國王”在這裡就是以“王爺”稱呼三山國王萬福宮右方有土地廟廟內供奉伯公伯婆,廟前天尊用石柱高座

饒洋祠西萬福宮三山國王廟影片

旅遊日記
天尊在台灣稱天公,天尊在三娘廟和土地廟一樣,另建一做小廟供奉,算是饒平少數在仁康宮的天尊則在廟內中間天井用石柱高座。其他地方的天尊也大都相同,大致都要見天,高座象徵直通天庭
       
三山國王萬福宮            
      三山國王神像            天公爐和土地廟
      
土地廟                             伯公伯婆                      梯田
 楼主| 发表于 2009-4-10 00:47:58 | 显示全部楼层
(4)新豐鎮概況

旅遊日記來很多次饒平,最早總是來匆匆去也匆匆的祭祖,近幾次又總是在饒平四中忙碌,一忙就十來天,很少有空閒時間到別處走走。饒平有三山國王廟還是第一次知道,過去的資訊是他們拜王,但問起三山國王可是一問三不知。可是這一次才發覺三山國王信仰遍及整個饒平大大小小的村落我從深圳坐下午的大巴到饒北已經是深夜,上一次來,帶著錄影機,可是沒空,這一次決定拍一點東西回去新豐是著名的溫泉區,旅店比較多,而且是二十四小時開門的,深夜中我決定留宿新豐。第二天旅店服務人員熱心的幫我找一個機車導遊,第一個名勝古蹟點居然是霖田宮霖田宮在半山腰間,廟祝說這是約明代永樂年間,距今西元2005年已有595年的歷史,現在再重修新建。發現了饒平有三山國王廟給我這次行程更加的忙碌,後來我大半的時間都是上山或在鄉間尋找每一間廟,並且後來還從饒北山區一路沿途找到黃岡,這一趟田野調查,發現了真正的三山國王史。話說這間霖田宮新豐鎮三山國王廟其中的一座,主祀大王老爺和觀音菩薩,但雖然主祀大王老爺,神像卻是三尊,霖田宮捐款者多姓詹詹姓在饒北是大姓。實際上經過我饒平全縣大部分寺廟調查結果,這間重建的三山國王廟牌樓和廟門雖然刻上霖田宮並且旁祀觀音菩薩,其實經過幾乎地毯式的調查是今人的誤會。三山國王是饒平本土的社神,淵遠流長而原祀大娘的今人則多托附在觀音娘娘上,這種情形在饒平相當普遍,這間三山國王廟就是這種情形,而且廟史和霖田毫無關係。雖然如此,廟祝詹鑸仍然非常虔誠\的用饒平話向大王爺祈求說.........


新豐鎮霖田宮三山國王大王老爺霖田廟影片
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新豐三山國王爺霖田廟
旅遊日記地理上東邊山脈結穴處是霖田宮,西邊山脈結穴處是娘娘廟。我參觀了三山國王廟很興奮的去看娘娘廟,影片上對面山腰的白點就是廟址,結果這間娘娘廟也是正在重新修建的觀音菩薩廟。本來一開始看了這二間廟我並不在意,可是整個造成我後來行程幾乎在三山國王和娘娘廟上,實在是因為他們現在將本來是祭拜三山國王夫人的娘娘轉變成祭拜觀音菩薩。我問饒平四中的老師,為什麼饒北有三山國王大王老爺廟、二王爺廟、三王爺廟,也有大娘廟、二娘廟、三娘廟,可是大家口中的大娘、二娘、三娘,怎麼有些廟拜大娘、二娘、三娘的變成拜觀音菩薩?他們這些知識份子一開始很奇怪我為什麼提出這個問題?是靈驗嗎?我說這不是靈不靈驗的問題,而是饒平的三山國王信仰在南宋時期開始,留傳至今已有800多年的歷史,而且客家人對三山國王如此崇拜,應該將祭祀文化交代清楚。

旅遊日記離開娘娘廟我急著再找其他祭祀三山國王的廟,新修的廟引不起我的興趣,機車導遊似乎知道我的意思,他很熱心的載我去另一間三山國王廟,它是在新豐往九村方向的豐聯鄉宮埔。這間廟實在太棒了,一般人喜歡的翻新重建,不過這間三山國王廟保留了文化資產的古蹟型態,廟門上方國王廟三個大字深深吸引了我,古琢的建築和牆壁的雕刻真是文化藝術之美。這間三山國王廟正殿仍然是三尊神像,偏殿神龕上三王爺幾個字,清楚的說明這是一間祭祀三王爺的三山國王廟.......

新豐鎮豐聯三山國王三王老爺國王廟影片
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   新豐豐聯三山國王三王爺國王廟         三王爺國王廟偏殿
旅遊日記這間三山國王廟廟匾上刻有“康熙五十一年”和“合宮重建”字樣,說明它是曾經重建過的。廟前面牆上立有一塊古石碑,影片上廟門右下方坎在牆上的就是。石碑內容是寫明清時期宗族之間的事情,廟門左右兩邊刻有“三山鎮定天子地”和“四姓永賴國王宮”。碑文風化的很厲害,上排是“奉本縣魏爺批碑記”,中間特大字刻著“縣主魏老爺批雲”。這裡面“老爺”二字和此地三山國王大王老爺廟、二王爺廟、三王爺廟“老爺”稱呼是相同的。第一次查看碑文內容,完全無法辨識,下面的碑文內容是第二次抄錄的,隨同而來的四中老師詹國勝和拓碑的饒洋中學美術老師大家一起討論三山國王的傳說故事詹國勝老師也提供我很多土樓和廟宇相片,連同我自己拍的選一些貼在網頁上,在此特此致謝。古時候饒平是朝廷管不到的地方,歷來人民都由自己的“國王”統治,傳說武夷山脈延綿到此結穴,是一塊風水絕佳的“天子地”會出天子。皇帝知道了很害怕,怕有一天會有人出來爭天下,於是就派兵收服了本地的國王皇帝是一個很有統治藝術和智慧的君王,他想出一個兩全齊美的辦法,於是皇帝將本地國王正式分封為國王,並且免除人民的稅賦,而本地的國王受到皇帝的感昭,也同意世代永遠聽命於朝廷,絕不造反。皇帝為了永絕後患,於是在這“天子地”上蓋了一座廟來鎮壓。這樣因為一方面是天子地,又受封為國王,所以就叫“國王廟”,又要表示世代永遠不造反,所以廟門又刻有“三山鎮定天子地”和“四姓永賴國王宮”。因此,自古留傳到今廟內出巡的“迴避”和“肅靜”及“神就是這個國王打扮的典故。至於“三山”二字到底是代表什麼意思?三山國王是饒平的社神,社神就是地方神,我在饒平三山國王廟的田野調查中,發現各地三山國王廟的說法雖然不一,但是大致不脫這種說法這種傳說相當特別,有別於一般巾獨三座山神的傳說,而且最重要的是它不僅僅是傳說,而且傳說和物證仍然俱在,相當有說服力,完全推翻了源於所謂隋代巾獨三座山神的說法,這一趟田野調查相當有意義。“三山”二字也就是後來演變成大王老爺、二王爺、三王爺和三個娘娘的原由,但在饒北客家區的三山國王在別處稱呼又有其他不同的稱呼,總的稱呼上有稱王爺的,也有稱公王的,也有稱老爺的,也有稱公王爺的,也有稱公王老爺的,可以說是相當複雜,也有信仰混淆和交叉的情形,對一個文史調查的人而言,相當新鮮,調查起來也相當有趣。饒平豐富的三山國王”祭祀信仰可以發展出一個文化產業至於“三山”二字,真正的意義,下面再說。這間國王廟前石碑刻的是什麼“四姓永賴國王宮”的四姓又是哪四姓?碑云

蓮塘社地方分作七角辦公,沈詹張劉[1]四姓坐一角。崇禎三年□□□, 後因渠[2]    祖移居牌上,被袁丘林扯入伊角幫辦。至於[3]雍正三年□□□□老爺諱志遠良弼與本家家[4]長國[5][6]諱瑜    霓貢生諱鴻俊庠生諱會□,不忍叔侄被扯外角,易其原額合同,角內沈張劉[7]列親等,僉呈    縣主魏老爺□□,批回原角。茲並縣主批詞原各角家長合同僉號勒石為記。縣主魏老爺批:本縣一切自捐,並無絲[8]毫雜派,是地方既無可□□,但地方擬[9][10]祖有原角,免致袁丘林扯眾准倡歸本□□□。大明崇禎三年庚午原各角家長同立合同,沈可範公張耀宇公□□□公詹可諧公[11]足一公馬白眉公陸用之公天駟公詹爕成公賴定摘公□□□公王□之公藍宇隅公袁素衷公丘象先公林聲[12]莫公陳華峯公[13]芳聲[14]京口公□□□公。大清雍正三年乙巳五月十九日同僉呈人庠生張振倫,國[15][16]□□□□□,地方主朝口[17]練張哲侯保長劉[18]作謀\保正沈區僯親陳思成    總[19]保□□□。牌上世孫道全禹山國[20][21]始祭庠生潘尚珍能四士等[20]同立


這間清
康熙五十一年(西元1712年)重建的國王廟,古石碑清楚的說明所謂的四姓是沈詹張劉四姓,碑中敘述的事從明崇禎三年(西元1630年)到清雍正三年(西元1725年)近一百年間的宗族事件,而碑文實際的時間應該是在饒平縣長魏某上任之時。其中無法判讀的字以表示,也有些字因為太模糊可能判讀有錯。但最具價值也最令人著迷的是碑中出現相當多的簡體字,許多人以為簡體字是中共建國後才改的,這塊古石碑出現如此多的簡體字,是中國目前為止發現唯一的一個,它對漢字的文字史作了最真實的紀錄,相當珍貴,所以筆者盡力判讀紀錄。附上照片並注如下

注一

[1][7][11][18]原字為
[2][20]原字”字下去“”為“

[3]於原字為

[4]相同第二個字如本例
第二個字原字為
[5][15][20]原字為
[6][16][21]原字為

[8]
原字為
[9]原字為
[10]原字為

[12][14]原字為

[13]原字為
[17][19]原字為


注二

貢生科舉時代,挑選府、州、縣生員(秀才)中成績或資格優異者,升入京師的國子監讀書,稱為貢生。

庠生
秀才,分縣庠生與府庠生,府庠生高縣庠生一格
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新豐豐聯三山國王三王國王
廟碑
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旅遊日記新豐鎮往建饒方向的楊康有一間大徑宮大徑宮是一間祭祀三山國王二王老爺的三山國王廟,此地稱二公王,沒有神像也沒有三山國王字樣出現。
   
新豐楊康三山國王二王老爺大徑宮
旅遊日記新豐鎮往三饒方向瀠溪有三間三山國王瀠溪古稱橫溪,因為客家話”的意思,所以今稱瀠溪,不過這邊也已經是客語潮汕話雙語區,但有些人和三饒一樣,許多講潮汕話的人知道祖先是由客家區遷來,祭祖時也回客家區祭祖,就是不會自己的母語。考其原因,就是不知道自己的母語價值在哪裡所以缺少一份珍惜的感情。語言是文化的載體,母語是精神的教育,將饒平的三山國王文化好好的保留並將之發揚,母語的精神教育是很重要的。瀠溪的三山國王廟王老爺在瀠東二王老爺在坎下平合廟王老爺在里揚埔坪瀠溪宮的神壇上,清楚寫的是三山國王我到瀠溪宮拜訪的時候,剛好宮方放祭祀音樂.......

新豐
瀠溪瀠東三山國王王老爺瀠溪宮影片     新豐瀠溪坎下三山國王二王老爺平合廟影片
   
瀠東三山國王大王老爺瀠溪


坎下三山國王二王老爺平合廟
旅遊日記瀠西三山宮是三山國王三王老爺,廟名直接就取作三山,神像有三尊,神牌上方寫扶國保民,下方中央是三山宮朱必安,右邊是“公王老爺”,左邊是“王姑娘娘”。這是在饒平所有的三山國王廟所沒有的,我問廟方有關歷史沿革,他們說:公王老爺和王姑娘娘受命於朱必安扶國保民。我想朱必安未必真有其人,朱姓大概是明朝皇帝的意思,至於旁邊的“公王老爺”指的就是三山國王三王老爺“王姑娘娘”就是三山國王三王老爺夫人的意思,娘娘是否真姓王他們認為當然是,我則認為是不是並不重要。故事是三山國王三王老爺和夫人扶助明朝皇帝保佑人民。這樣的傳說配合牌匾,和新豐豐聯三山國王廟的石刻文字,所代表的意義,二個三山國王廟的意思是一致的。在饒平,對於三山國王真正的歷史淵源,算是清楚的顯現了。
      
瀠西三山國王三王老爺三山
旅遊日記弘法寺位於新豐瀠西村後雞冠山與戲囊山交界山坑中間,以前村民供奉觀世音菩薩,是一間佛寺。龍泉寺也是一間佛寺

 楼主| 发表于 2009-4-10 00:48:34 | 显示全部楼层
(5)九村鎮概況

旅遊日記:九村有烏石寺以前稱庵,現在是一間佛寺。沒有查到其他和三山國王有相關的寺廟
(6)建饒鎮概況

旅遊日記:建饒鎮是我第一次去,適逢修路,雨後一路泥濘。穿過建饒鎮,建饒溪清澈的吸引小朋友光著身子玩水,溪邊建有一座剛整修的麻寮村三山國王廟。這間廟沒有廟名,也沒有神像,香爐寫著三山國王,是我在饒平看到最袖珍的一間,代表三山國王在饒平信仰的普遍。沿溪而上,到了饒西鄉秀溪村橋邊,有一座三山國王廣平宮,地方稱公王老爺。秀溪再過去就到達福建詔安地界,所以仍按原路返回
   
       建饒溪             麻寮村三山國王廟
   
     饒西鄉橋           秀溪村三山國王廣平宮
(7)三饒鎮概況

旅遊日記:三饒是這次我拜訪的重點之一
三饒是老縣城,自明成化十三年(西元1477年)從海陽縣析光德的弦歌(清代稱元歌)、灤州、清遠與太平鄉的宣化、信寧及懷德鄉的隆眼城、蘇灣、秋溪等三鄉八都置饒平縣,至今已有五百餘年歷史,如從設堡計起,則已歷近千年。三饒城隍廟、孔廟、天保寨、道韻樓、東嶽廟、打破鼓、雙流寺被譽爲饒城七大奇特古蹟。三饒過去一直是饒平縣城,中共建國後才將縣城遷到黃岡,上次張勇校長載我來匆匆一憋,這次我舊地重遊,也是前後兩次。這邊說的是潮汕話,我的饒平客家話和閩南話在這邊行不通,這種情形和去詔安平和南靖漳州完全不同。三山國王在這縣城內很難找,有名的城隍廟門前已經砌起一道磚準備重修,廟邊西門一間據說是三山國王廟的,門匾字樣在文革時期已經被水泥塗掉,究竟是否為三山國王廟,因尚未恢復,不得而知。進去一看整間都變成一個工廠,忙碌的工人和機器聲,經濟活動取代了往日的莊嚴肅穆。

旅遊日記馬崗村三山國王娘娘崇政廟又名八角宮,外形以八角得名,建於清雍正十年(西元1734年道光年間重修。八角宮的廟型算是饒平三山國王娘娘廟中比較奇特的,廟內供奉王爺夫人,另又在宮前右側立三山國王三娘壇守廟,又是其中最特別的。八角宮建在馬崗溪旁東邊,座南向北,前峙西岩,後倚望海,山環水繞,廟前古榕蔭翳,碧水長流,環境清幽,景色秀麗,炎夏納涼,令人嚮往。宮體上下三層,磚木結構,琉璃瓦頂,八角飛簷朝天。廟圍八柱迴廊,渾然一體。頂端壓銑鑄葫蘆,以祛邪鎮妖,遠望雅秀,近仰壯觀。廟內結構獨特,無樑無桁,慨用斗拱拼組,上拱下托,左接右連,層層收縮,歸縮天穹。斗拱共計99個,壓頂一似為二,寄意九九歸宗、功成滿百。結構別出心裁,技藝巧奪天工。每年農曆六月初一,為王爺聖之日,馬崗舉鄉噪動,家家戶戶如過新年,親朋戚友咸至。宮前演戲謝神,一連數天,祈求風調雨順,國泰民安,五穀豐登,六蓄興旺。所演都是“老永樂”、“三正順”、“老玉梨”等大戲班“鬥戲”,熱鬧非凡。百年成例,雷打不動。西元1941年饒平縣府藉口抗日禁戲,鄉民不理,員警進鄉抓人,戲還是繼續演,鑼鼓聲不斷。西元1987年秋重建,西元1994年冬完成。

馬崗村三山國王娘娘崇政廟八角宮
旅遊日記三饒的一個小村,有一小廟,稱三兄弟將軍廟,也稱古靈廟。雖然問不出建廟沿革,牆上神像則是可以透露出三山國王和娘娘的意思三山國王也有被稱為“將軍”的
   
三兄弟將軍古靈
8湯溪鎮概況
9)東山鎮概況

旅遊日記:東山鎮是講客家話的地區,這邊的饒平客家話和饒北有些差別。比如“小”系統的發“seu”音,而饒北發“siau”音,這和詔安客話相同,也和閩南話系統相同。機車導遊很熱心的幫忙找三山國王廟,這邊大部分留在家鄉的人都講客家話,普通話、潮汕在這邊行不通,尤其是年紀大的還好我的饒平客家話在這邊還能派上用場,機車導遊一聽我的來的用意,二話不說就載我來一間民房,在這間民房裡,饒平三山國王信仰在這位虔誠\的老婦人身上,發現了突破性的調查結果。也就是三山國王夫人饒北有大娘廟、二娘廟、三娘廟,可是大家口中的大娘、二娘、三娘,怎麼有些廟拜大娘、二娘、三娘的變成拜觀音菩薩東山鎮新起樓這位虔誠\的信徒牆上掛著桌上擺著都是觀音菩薩,可是機車導遊清楚的說這裡是拜三山國王夫人的三娘老婦人也清楚的說是拜三娘。這目不識丁的老婦人只知虔誠\的信仰,管它牆上掛著桌上擺著都是觀音菩薩,還是什麼?饒平三山國王信仰,從饒北山區一直到接近縣城的東山確定了三山國王夫人,大娘、二娘、三娘的變成拜觀音菩薩的信仰模糊,雖然錄影機已經被我上山下海操的前後無法聚焦我還是特地拍下影片,老婦人也高興的說三娘.......

東山鎮新起樓三山國王三娘廟影片

三山國王三娘廟掛觀音像膜拜
旅遊日記:東山鎮呂厝有新建關帝廟一間,慈美樓有伯公伯婆東水宮
北光村北光有一間三山國王三王爺宮

北光村三山國王三王爺宮
覇下村覇下有一間三山國王三王老爺廟,廟沒有神像,正面掛一個“三王老爺”木匾覇下還有一間三山國王三娘廟,是在民居內樓棚上,和其他眾神一起供奉
      
覇下村三山國王三王老爺廟及木匾                       覇下村三山國王
三娘廟
(10漁村鎮概況

旅遊日記漁村鎮有一間法濟廟,沒有問到建廟沿革。

漁村法濟廟
旅遊日記漁村鎮裡面有一間福壽庵明末清初漁村陳氏在此地建一座小庵,清康熙二十八年(西元1689年)重建,當時庵內只有大佛玄天上帝、南海觀音、三山國王清乾隆五十六年重建,......說明福壽庵和三山國王的關係福壽庵內有三山國王,和其他諸神一起供奉,算是饒平三山國王另一種形式的出現。此處現在是王姓聚落,從上饒本支樓遷來,至於原來的姓遷到哪裡去?他們不清楚我想隔壁的詔安白葉村和漁村這裡相鄰,應該有所關聯。而漁村名稱的由來“畲人居住的村”是符合歷史文化的
      
漁村福壽庵供奉有三山國王
旅遊日記在漁村鎮和新墟鎮的交界處有一個四壁嶺,俗稱四百嶺的地方。四百嶺面對福建省詔安縣的點燈山,古名東洋堡潘段村,是畲族領袖陳遂的據點。《潮州府•吳志》卷七《兵事部•遂之變》載:元至正十六年(西元1356年)遂據有揭陽分將築城隍洪武初歸附。《潮州府•大事志•志》元順帝至正十六年(西元1356年)遂據揭陽築城僭稱定王,並曾進攻潮州、潮陽等地,還曾兩陷漳州,最後據守三饒,成爲地方割據勢力。”相傳他曾帶男女義軍三千人在嶺上駐軍,現在北面山坡上還留存校場遺址,約四畝地寬,還築有環山跑馬道。

今潮人常將陳遂事件和漳州的陳吊眼事件混淆不清,這相當程度上是受漳州的陳吊眼和許夫人知名度高的影響,一方面也是他們兩人同姓又都是抗英雄,一方面也是陳遂又名陳吊王和陳吊眼僅一字之差的關係所造成的。幸好《元史》及《資治通鑑》記載漳州的陳吊眼在元至元十八年(西元1281年)被高興掣下擒斬於漳州。因此,陳吊眼被斬後的七十年才有陳遂事件,實不應將二個事件混為一談

四百嶺上,後人建有陳吊王廟,置有陳遂的塑像,至今古蹟尚存。在嶺下的長彬鄉還有“陳元帥爺宮”,為二進府第式建築,占地半畝,宮內也有陳遂和他妹妹的塑像,數百年來香火不斷。宮聯是:百丈埔中昭大勇,四百嶺上仰高風。聯中提到的百丈埔在錢東鎮北部和高堂鎮南部交界處的一片埔地,古代為漳州至潮州驛道經過處。陳遂事件中,陳遂率領畲族血戰元兵。所以百丈埔在陳遂事件中,讓陳遂昭大勇。但百丈埔也有一個陳遂和陳吊眼混淆不清的傳說,在這裡應該做一些釐清。

傳說中說宋端宗景炎元年(西元1276年)十一月,宋帝趙昺南逃時,元軍在後追逐,走投無路,陳遂和許夫人從鳳凰山南下救駕,在百丈埔阻擊元軍,宋帝趙昺得以脫險。由於畲軍少而元軍眾,許夫人為掩護陳遂撤退而身受重傷,不願投降而投井就義。人們後來在埔頂修有“娘娘廟”以紀念這位女英雄。相傳西元1958年群眾在百丈埔開墾時,曾發掘到“千人坑”和“百人義坑”的遺址,可見當時戰鬥之激烈和畲軍的勇敢。潮州俗語也有“而(亂)過百丈埔”喻場面的狼藉而流傳至今。

應該釐清的是,
南宋末年時宋帝由漳州往潮州沿海路南下,最後南宋祥興二年(西元1279年)宋帝趙昺死後滅亡。而時間點上陳吊眼事件的時間在西元1277年到1281年之間。因此,宋帝南逃時,許夫人呼應文天祥在陸路一路救駕,在百丈埔阻擊元軍是合理的只是,這個傳說中的陳遂,計算時間,當時他還沒出生,所以並不是傳說中的男主角。

陳遂是
潮州地區著名的畲族抗元英雄,最後被元軍包圍在四百嶺山上,彈盡糧絕,被俘就義。在潮汕留有很多關於他的古蹟,除了長年受到世人供奉景仰的四百嶺“陳吊王廟”和嶺下的“陳元帥爺宮”東山鎮東明鄉與詔安縣太平鎮哮峰村接壤處有陳吊王洞,今存石床、石桌各一,傳說陳吊王部隊曾在當地墾荒九十九丘田,故地名為“九十九區”,在稱為“三層石”的山坡上有巨石刻“微鳳垣市”四個大字,也傳說是陳吊王用劍刻的。上面的九十九丘田”為什麼今天會演變成“九十九區”地名?原來是饒平、詔安客家話丘、區”二字,都讀“kiu11”的原因。這樣丘、區”二字,都讀“kiu11”的語音是古音,從地名的變化中還清楚顯現,真是讀萬卷書,不如走萬里路”最好的寫照

總而言之,畬族
陳吊眼遂和許夫人的事蹟,說明潮州地區和畬族關係非淺\。陳遂事件後,陳姓因此遷往隔壁的福建詔安縣太平鎮白葉鄉,也符合漁村鎮的歷史文化有趣的是,今陳水扁總統祖先是福建詔安縣太平鎮白葉鄉原來算起來還是饒平人也




出处: 篆山文化  海峡两岸客家亲  ~饒平半山客~        作者:黄日富  图片:秀篆人文相册
  
 楼主| 发表于 2009-4-10 00:49:03 | 显示全部楼层
(11)浮山鎮概況

旅遊日記浮山鎮大坑村有一間三山國王國王廟。東源村的老爺廟另有一個稱呼叫做“大聖廟”,只知古廟是明代所建,今重建,尙不知廟名“大聖的緣由長教村土地公,叫做“福德老爺”“老爺”的稱呼也出現在土地公的稱呼上,有只要是神,都可稱“老爺”情形
   
大坑村三山國王國王廟
   
東源村大聖

   
長教村福德老爺
(12)浮濱鎮概況

(13)
新墟
鎮概況

旅遊日記新墟鎮馮田村有一間振鵬庵,供奉釋迦佛祖和三娘,留下三山國王三娘的影子新墟鎮按名稱探討應是較晚才成為市鎮,所以稱新墟
   
馮田振鵬庵供奉三山國王三娘
僑光僑光有一間僑光古廟,是拜王爺的,再三詢問當地人,確定是三山國王廟
   
僑光
三山國王王爺
田中央田中央是本家許姓聚落,建有一間竹林寺竹林寺始建於清乾隆年間,“先祖源達公之女為守貞節而立寺”,說明竹林寺的沿革。在田中央最令人驚奇的是有高陽古廟高陽許姓堂號,一般我們都是當祠堂用的到這裡,首先看到廟兩邊高掛二個“三山國王”大燈籠\,這邊的祠堂竟然供奉三山國王,我一直懷疑饒平人所拜的三山國王,帶有拜祖先的意味,在這裡可說是最明顯不過了田中央許姓,祖先是由詔安直接遷來,和饒北本家許姓分支不同,見到同宗雙方分外高興,一直要留宿吃飯,因為時間的關係,我索取一份族譜,在依依不捨情況下才離開
      
田中央竹林寺                                 田中央高陽三山國王王爺
西山西山有一間三山國王,地方稱是拜老爺

西山三山國王老
鹿鳴村鹿鳴有一間關帝廟
新潭村新潭有一間複合廟,右邊是老爺廟應該是一間三山國王廟。老爺廟左邊是觀音宮,供奉觀音菩薩,應該是三山國王娘娘轉化的。這兩間廟中間,是拜天尊的,天尊就是天公,所以這邊的天尊有高高的竿子要見天
      
               新潭村三山國王老爺廟                     新潭村觀音宮
(14)聯饒鎮概況

旅遊日記聯饒有一間三王爺廟,是一間三山國王廟

(15)饒平縣城所在地黃岡


黃岡鎮棲雲山,有古稱石壁庵風景區,有“古雷音寺”。雷音古寺位於棲雲山南麓,明嘉靖二十八年(西元1532年),黃岡上步村余散人在棲雲山長神洞旁建造一座石亭,後來逐漸演變成雷音古寺。黃岡鎮三山國王廟不明
(16)大埕鎮概況

旅遊日記大埕也稱鴻程,有一間鴻程大廟,是一間三山國王廟

   鴻程三山國王廟
(17)所城鎮概況

 楼主| 发表于 2009-4-10 00:49:29 | 显示全部楼层
饒平布馬舞
饒平布馬舞歷史悠久,嶺南文化中的廣東民間娛樂色相,異彩繽紛,饒平布馬舞是其中的一個“馬色”。所謂的色相包括:春色、秋色、火色、水色等等,這個“色”字,不是一般的“景象”、“景觀”所能包含的。如“佛山秋色”,是指佛山秋色賽會的各種工藝品、燈飾、車心、旱船、十番等;展出這些藝術品以達到競技、娛樂、慶豐之目的,當地人叫做“出色”,也就是這些色相的展覽和表演。佛山一帶的出色活動,多在秋季進行,故稱“秋色”;紫坭一帶的“春色”;吳川、沙灣的“色板”稱為“飄色”;市橋、小欖一帶的“水色”;麻車的“火色”(也稱“夜色”);饒平的“馬色”實際上就是“舞紙馬”和“布馬”;佛山與潮州的“燈色”等。這千姿百態的色相,集音樂、舞蹈、工藝、美術、體育競技於一,是廣東民間文化藝術具體的表現。
饒平的三山國王祭祀淵源已久,從源於宋末元初的饒平北部山區的布馬舞文化,至少可以追溯到已有700多年歷史,而在更早以前,布馬舞文化的以動物為舞,則是和古越民族有相當淵源。對馬的崇拜到了宋末元初,具體實踐在對宋朝皇帝及抗金英雄文天祥和抗元女英雄“許夫人”與三山國王的崇拜

饒平布馬舞的故事和演出,隨著時代的變遷,舞蹈的表現內容有多次的變換,古今有所不同。最早的布馬舞是表現潮州女英雄“許夫人(即陳壁娘)”救駕的傳說。當時布馬的製作相當簡單,只用竹篾紮成馬身裹上白布彩繪而成,有的還因陋就簡用山民家中的雞籠\替代馬身。今天饒平布馬舞的演出已經不同,而這個改變,我們要從竹子製作成馬的“布馬舞”說起,方足以觀其全貌。

利用竹子製作成馬的“布馬舞”,是中國許多地區春節期間民間流行的一種花會形式,多在元宵節前後表演。“布馬舞”亦名“竹馬舞”,俗稱“跑竹馬”、“竹馬落子”,在晚上也表演的也稱“馬燈。早在宋、明間,社火中就有這種舞蹈形式。明代阮大誠\編的劇本《雙金榜》中,也安排有“跑竹馬”舞蹈表演。“竹馬舞”除河北冀中、渤海灣外,江西、廣東、廣西、福建、台灣也有“跑竹馬戲”。布馬舞的故事和演出,各地也有不同。

河北冀中、渤海布馬舞
:冀中平原和渤海灣一帶的農村,“布馬舞”尤為盛行。表演者腰間繫著馬形道具,分馬頭與馬尾兩截,舞時像是騎在馬上,馬兒忽而徐行、忽而疾馳、跳躍,邊歌邊舞,頗為壯觀。表演者通過表情、姿態和唱腔,表現劇情和人物性格。只舞不唱的稱“跑竹馬”、“竹馬舞”;載歌載舞的稱“竹馬落子”。元宵節時,夜間表演“竹馬舞”,在馬頭和馬肚中安放上臘燭或彩燈,在馬脖頸繫上五彩串鈴,舞起來鈴聲清脆,燈火輝煌,非常壯觀。每逢新春佳節,民間藝人就用竹劈子紮綁成馬形骨架,糊上五顏六色的絨布,經過精心設計,製成尾巴、咀巴、耳朵、眼睛均能動作自如的小“布馬”,多則幾十匹,少則五、六匹,成群結隊地隨民間花會隊伍湧上街頭,浩浩蕩蕩,氣勢磅礴,熱鬧非凡。

江西寧都布馬舞:寧都客家人每逢春節期間,至今尚保留著打春鑼,鬧花燈,遊火龍,打甑蓋,摘茶燈,竹篙火簏等形式多樣的傳統祈神娛樂習俗。尤其是劉坑、會同、湛田、安福、竹笮、田埠等鄉的布馬舞更加獨具特色。寧都布馬舞亦名“馬燈舞
”,又叫“竹馬燈”或“跑竹馬”。竹馬一般用竹篾紮成竹架,外面用布蒙好,分前後兩截,繫在舞者腰上,如騎馬狀。舞時表現騎馬徐行或疾馳跳躍,動作輕鬆活潑,情緒熱烈奔放。同時又因與“盾牌舞”合演,故老表又稱其為“洗馬拆牌”。白天布馬舞走村竄戶上門賜福,晚上洗訓烈馬驅災鎮邪。吃過晚飯後,馬燈舞的表演者敲鑼打鼓地進了場,全村的大人們也爭先恐後地趕來觀看“洗馬拆牌”。洗馬之前先表演跑馬:由黑馬率領紅馬和黃馬及白馬,先圍著場子轉圈奔跑幾圈,然後分成四方互相對跑幾次,再按8字形穿花似的竄跑幾次,跑馬完後再接著洗馬。洗馬師是用模擬似的手法表演。其程式是:牽馬、下口套、下馬鞍、喂馬、再洗馬,洗完馬又上口套,上馬鞍,最後訓馬,這是一套完整的組合舞蹈動作。這種祈神的娛樂形式甚是壯觀熱鬧,頗受群眾歡迎。

福建三明建寧布馬舞:三明市建寧馬燈舞是在建寧土戲和古樂隊基礎上發展起來。其表演形式靈活多樣,動作細膩,優美大方,集閩西北山村民間馬燈舞藝術之精華,獨具鄉土特色。均口鎮台田村的馬燈舞,歷史悠久,舞風古樸,被譽為全縣馬燈舞之首。馬燈舞傳說源於元朝年間,當時盛行騎馬習武的風氣,為了表達騎士出征英勇殺敵的慷慨壯舉,民間藝人就用馬燈舞的一文世形式表現出來,把洗馬、喂舞、訓舞、出征等動作及舞蹈形式展示,體現了英勇的騎士愛護戰馬及勝利歸來的喜悅心情。


饒平布馬舞:源於宋末元初的饒平布馬舞,至今已有700多年的歷史。饒平布馬舞的起源是一個女性崇拜,以動物為舞和古越民族有相當淵源,一直到今天饒平布馬舞都還是一個女性舞蹈,表現了巾幗英雄,颯爽英姿又柔中帶剛的精神,具有潮汕民間舞蹈所展示出來的剛勁矯健勇猛威武風格

饒平最初的布馬舞,和福建三明建寧及江西一樣,都是以南宋康王《泥馬渡江》的傳說為本,這是一個完全對馬崇拜所產生的舞蹈。以後,
因為饒平北部山區人對抗元女英雄“許夫人”的崇拜,於是以動物為舞的布馬舞,就成為一個特有的女性祭祀舞蹈的開始。到了明代,明永樂八年(公元1410年)以後,潮惠先民因為朝廷教化,漢化以後的潮惠先民,以畲國王“有功於國,宏庇於民”成為地方社神因此三山國王的信仰,也就是畲後裔的信仰而這個社神,就是今天地方人士口中的“公王”或“老爺”或“王爺”或是“公王王爺”併稱的三山國王而從“畲國王”轉變成“三山國王”的原因,主要是漢化以後的潮惠先民,隱藏自己真正身分的雅稱我們除了從三饒“本府告示”碑文得到線索,客家語音上“三山”的“sam san”和“畲”的“sha”相近也可以看出一些端倪

三山國王崇拜時期饒平布馬舞表演形式主要是“王爺和娘娘出巡”和“狀元遊街”“王爺和娘娘出巡”是對三山國王的崇拜抗元女英雄“許夫人”也就併入三山國王,成為三山國王的“娘娘”“狀元遊街”是對抗金英雄文天祥的崇拜,以文天祥抗金有功,皇帝為了表彰其功績,賜其與同科榜眼、探花偕各自的夫人及一名童子,共有布馬九騎,鑼鼓伴奏策馬遊街慶賀。抗元女英雄“許夫人”也就併入狀元遊街中,成為狀元的“夫人”。這個階段我們從今天饒平三山國王演變出國王的分身,即“大王爺”“二王爺”“三王爺”以及娘娘的分身,即“大娘”“二娘”“三娘”“狀元遊街”中狀元、榜眼、探花偕各自的夫人中,就可知道他們之間的關聯這段時間,流行於饒平新豐、葵坑、九村洞泉一帶的布馬舞,每逢新春佳節,舞者將布馬背圍在腰間,狀似神勇的騎士,騎馭著矯健的駿馬,家家戶戶盛行排演“布馬遊村”節目。這是饒平布馬舞脫離福建三明建寧、江西布馬舞舊表演型態的開始。

饒平布馬舞表演人數也有增加,清雍正年間饒平縣石井鄉人劉大力,天生賦異秉力大無窮,他勤於練武,得中武進士。今饒洋劉大樓村的練武石,大的重達250公斤,小的也有100公斤,呈長方形,兩側都有直徑10釐米的半圓凹形石拉手,是劉大力用過的。九村人因劉大力是鄰鄉同姓,引以為榮,遂在九騎布馬的基礎上增加了進士爺夫婦二人,共十一騎,表演場景更加壯觀,氣派更為豪邁,表現了饒平人民驍勇敢闖、一往無前的奮鬥精神。於是傳遍饒平北部各村,每逢節日喜慶,盛行“布馬遊村”,歷久不衰。


今天的饒平布馬舞,在
“王爺和娘娘出巡”和“狀元遊街”及對抗元女英雄“許夫人”的崇拜之中,以動物為舞的布馬舞,注入潮州民俗的地方文化屬性和客家的活血,因此以對抗元女英雄“許夫人”的崇拜,形成一個特有的女性祭祀舞蹈。這種布馬舞延續到今天,表現了巾幗英雄,颯爽英姿又柔中帶剛的精神,具有潮汕和客家民間舞蹈所展示出來的剛勁矯健勇猛威武風格,成為中國傳統民俗舞蹈中一個女性特有亮麗的舞蹈這是饒平布馬舞從古代“以動物為舞”轉變為“女性祭祀舞蹈”再轉變為“王爺和娘娘出巡”和“狀元遊街”最後又轉變為今天“女性舞蹈”的濫觴。

中共建國以後,布馬舞從饒北山區流傳至黃岡一帶,藝術工作者余比兒運\用自己掌握的精湛技藝重塑“布馬”,他先用竹子、篾片輔以鋼條鐵絲紮成馬的框架,再加以造型,糊上紙,在紙面上貼布,裝上飾物或彩繪。爲塑造騎馬人英姿勃發,還爲騎馬人製作了一件長及足踝的披風。最初製作布馬,余比兒總嫌布馬的眼睛不夠靈活,於是請了縣裏有名的工藝師來指點,不斷琢磨、試驗,直至造出布馬傳神的眼睛。經過一番打造,饒平布馬舞紅遍粵東大地,還多次到廣州、香港、澳門等地表演。布馬舞在各地的精彩表演時,成千上萬的觀眾的陣陣喝采,給當地人民留下了讚嘆和好評。饒平布馬舞因此被收編入《中國民間舞蹈集成
•廣東卷》,余比兒也被評爲“廣東省優秀民間工藝師”。
新的布馬舞“狀元遊街”內容,女性崇拜的形式仍然沒有改變,只是古代女英雄除了許夫人外也增加如穆桂英、花木蘭等古代女英雄以及當代女模範的事蹟為主要內容,表現了颯爽英姿的巾幗英雄,有時人數擴至幾十人;舞蹈表現內容多次變換充實,有《八仙八騎》、《六國封相》、《昭君出塞》、《辭郎吟》、《穆桂英掛帥》、《草原民兵》等;舞蹈形式也吸收各地布馬舞精華,多姿多彩,隊形變化有“長蛇開陣”“雙龍擺尾”“闖跳四門”“傳花編索”“蝴蝶採花”等。當演出開始時,一陣模擬馬嘶的笛音過後,雄渾的鼓樂聲中,“馬”隊奔騰而上,時而雄壯奔放、矯健活躍;時而徐徐而行,像漫步村陌;變換出粗獷與柔美並存的舞姿。無論奔騰跳躍或徐步緩行,均表現出駿馬形象,活靈活現,引人入勝。

現代布馬舞並以潮州大鑼鼓和嗩呐為伴奏,表現了巾幗英雄,颯爽英姿柔中帶剛的精神;布馬舞的服裝和布馬的色彩與製作也比過去講究許多,遊街隊伍中也加入接近於北方的“旱船”“跑驢”“蓮花舞”等舞蹈。表演形式有分有合,起伏飛奔,錯落有緻,互相呼應,提高了表演難度,增強技藝性和觀賞性;將生動活潑、粗獷威武的性格神態逼真而淋漓盡致地表現出來,布馬舞布馬舞藝術把民間舞蹈、民間音樂、民間工藝三者融合於一體。在文化底蘊深厚,表現內涵豐富,形式優美生動,形成了自己獨特的藝術風格。因而成為一種在海內外享有聲譽的民間舞蹈。今年民間藝術團演奏的潮州大鑼鼓《歡慶》拉開了藝術匯演的帷幕,饒平黃岡鎮霞西村布馬舞隊表演的《馬到功成》馬不停蹄亮相於第七屆亞藝節、
2005廣東國際旅遊文化節、澳門潮汕藝術巡遊等大型活動,博得了觀眾的陣陣掌聲,日前又榮獲2005嶺南民間藝術匯演金獎。

台灣布馬舞:台灣“布馬舞”稱“布馬陣”又稱“老爺陣”,客家稱“牽布馬”
。清代時由大陸傳入台灣,是傳統廟會活動陣頭,每有廟會建醮時演出。除了廟會外,布馬陣也常在節慶時挨家挨戶表演,象徵狀元及第、吉祥如意。多流行於宜蘭、雲林一帶,發展至今,桃園、苗栗、新竹、花蓮各鄉鎮都有,已經是學校教學活動之一。台灣布馬陣是一種趣味性陣頭,伴奏樂器有鑼、鼓、鈸和嗩吶。表演故事有“新科狀元拜相”、“員外騎驢探親”、“瘋老爺出巡”等多種,這些故事的主角雖然都不一樣,但故事模式則如出一轍,多由一群人同時登場,以搖擺之姿向前行,行進中,馬匹因誤入泥沼而人仰馬翻,大夥便你拉我扯地將人帶馬拉出,最終都能化險為夷,平安上路。布馬陣的成陣可大可小,兩人就可以成陣,較完整至少需要8、9人,而十餘人以上的大陣也有。不管陣頭規模大小,一定有兩個必備角色:騎馬者與馬伕,其他的侍從、挑伕、船伕或醜婆等屬於配角,另外還有走在陣前負責報信開路的鼓吹隊。雲林縣的西螺埔心有「樂元堂」、「樂安堂」布馬陣,是台灣布馬陣表演的始祖,台灣其他鄉鎮後來也紛紛仿效,將此一傳統技藝重新發揚與傳承。「一朝天子一朝臣,萬里江山萬里人,文官一筆安天下,武將拿刀見太平,本官『林榮春』萬歲龍心大喜,封我文武狀元,三天遊街,眾...喲...將...帶...喲...馬』民族藝師林榮春的布馬陣「狀元遊街」於焉開始。宜蘭的布馬專家林榮春十一歲學習本地歌仔,主攻花旦,後又學丑角。十三歲跟隨員山雙連陂客家老師學習“旱船”「布馬陣」。十四歲學北管子弟戲,退休後重拾布馬技藝。林榮春係將歌仔調溶於布馬陣的第一人,西元1992年獲頒薪傳獎。

綜觀台灣布馬陣發展史和客家有關,雲林縣又有台灣相當多的饒平後裔,可見台灣布馬陣是清代時由饒平山區客家傳入台灣,以後再演變成重要的台灣民俗技藝活動。

   
表現了巾幗英雄颯爽英姿又柔中帶剛的饒平
布馬舞
   
霞西布馬舞隊


布馬舞圖畫
饒北客區民俗----齋醮、廟會
客區最隆重的祭祀和最熱鬧的場面是打醮和廟會活動。在舊社會,每逢天年有水旱災害,人畜有瘟疫發生時,鄉中紳士父老就求神問卜,落神童、許齋醮等以祝平安。舊例每三年或五年,最長是十年打一次大醮,人民群衆\在這段時間,須積蓄財物,以備打醮用,如豬牛羊、雞鵝鴨、海鮮類、農副產品、工藝産品等,挑選最大最出色的東西,陳列在醮場上祭拜。
屆時搭神場、醮壇,並延請一批道士數十人前來念經做功德,祈求所有天神降臨。祭拜時,祭品先出素後出葷。道士在醮場上施展各種技法,時間要歷三日三晝夜。祭拜後要演戲,各戶要宴客。這一盛舉,在客區有幾個點:一是上饒西片烏石埔,二是陳坑門口段,三是石井埔仔巷,其規模均較大型。廟會的祭拜迎神活動,客區各鄉都很盛行,每逢帝君、老爺、娘娘的節日,鄉中每戶都要備辦豐盛的禮品祭拜神明外,還有舞龍舞獅,布馬舞、鶴舞、漢樂八音鑼鼓班、歌樂隊等跟隨著神橋出遊,到各村表演技藝。客區的寺廟有東岩寺、西岩寺、關帝廟、東福寺、仙岩寺、烏石廟等,逢節日迎神出遊時,很是熱鬧,外地親友前來參觀者絡繹不絕。
      
三山國王廟會活動
      
三山國王廟會活動

三山國王廟會活動
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出处: 篆山文化  海峡两岸客家亲  ~饒平半山客~        作者:黄日富  图片:秀篆人文相册
 楼主| 发表于 2009-4-10 00:49:54 | 显示全部楼层
难道秀篆"宫黄老爷""王爷" 就是文中所述的"三山国王"???



http://host.cpes.tyc.edu.tw/~team76/new_page_2-03-24.htm  (来源)
发表于 2009-10-11 21:38:23 | 显示全部楼层
三山国王的来历:三山指的是广东潮州地区的独山、巾山和明山。三山国王就是广东潮州地区的地方保护神。据清同治三年的《广东通志》称,独山、巾山和明山三山对峙,「有神三人出巾山之石穴,自称昆季,受命於天镇三山,托灵於王峰之界石,庙食一方」。乡民遂於巾山之麓置祠合祭,水旱疾疫,有祷必应。宋太祖赵匡胤开基以后,刘?拒命,王师南讨,潮守侍监王某诉於神,天果然雷电以风,助王师之讨伐,刘?兵败,南海以平。宋太宗征太原时,在城下见金甲神三人,操戈驶马,冲锋在前。凯旋后,观三金甲神在城上。人以潮州三山神奏告太宗。宋太宗即诏封明山神为清化盛德报国王,巾山神为助政明肃宁国王,独山神为惠威宏应丰国王。赐庙额为「明贶」。岁时合祭。另据《潮州府志》,三山国王之事迹略异。府志称,宋代末年,恭帝被北掳去。文天祥立端帝於福州,改元景炎。元兵压境时,张世杰奉帝南奔潮州,至揭阳县境,又被围。情势危急之中,忽见天气骤变,风雷昼晦,有兵马三支,从三面山中,由三位将军率领,冲杀而出,驱退元兵,斯围即解。帝与众臣正欲向三支兵马致谢,兵马迅速按原路退去,顷刻间不见踪影。风雷过后,细视周围,三面环山,一为绿树苍苍,一为白石峨峨,一为土色赭赭。於是封三山为三山国王。邑人立庙祀王,所塑神像则一为青面,一为白脸,一为赭颜。此三山即为独山、巾山和明山。


    神迹和奉祀:三山国王,在民间传说很多,屡有显灵,都是以协助地方除害禳疾,化解水旱和刀兵之灾为最。因此,三山国王是保护广东潮州地区民众的神明。三山国王之三王,各有神诞之日。独山惠威宏应丰国王是三月十六日;巾山助政明肃宁国王是二月二十八日;明山清化盛德报国王是三月二十四日。每逢三山国王神诞之日,福建潮州地区以及台湾和东南亚地区的潮州人士多进庙奉祀三山国王。
发表于 2010-8-23 13:56:37 | 显示全部楼层
三山国王。
发表于 2010-8-23 16:23:15 | 显示全部楼层
文中的黄颜色文字,看着眼晕。

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